Pagãos e Pecado por Patti Wiginton

Às vezes quando as pessoas vem ao paganismo de uma outra religião, eles encontram dificuldades em descartar algumas partes dessa outra fé. Não é incomum para pessoas novas a um caminho não-cristão questionarem se a noção de "pecado" é valida. Vamos ver alguns aspectos diferentes de pecado.

Primeiro, a definição de "pecado" de acordo com o Dictionary.com, uma transgressão da lei divina. amém pode ser "um ato repreensível ou lamentável". Mas, como essa é uma discussão sobre teoria religiosa, vamos focar na primeira definição, uma trangressão da lei divina.

Para ter o conceito de pecado dentro do paganismo, então, um deve assumir que (a) os deuses pagãos tem um conjunto de leis unificadas e invioláveis e (b) eles realmente se importam se quebramos essas leis. Mas esse geralmente não é o caso, pois frequentemente em religiões pagãs, o dever dos mortais não é para cegamente seguir as leis dos deuses. Ao invés disso, nosso dever é honrar aos deuses enquanto aceitamos responsabilidade por nossas ações. Por isso, muitos pagãos acreditam que simplesmente não há espaço para a idéia de pecado dentro de uma teologia pagã, dizendo que é puramente uma construção cristã. Outros acreditam que se violar a lei de seus deuses - sejam quem forem eles - você está pecando, seja com essa ou outra terminologia.

Isso exclarecido, vamos ver algumas coisas que são consideradas pecado por fés não-pagãs:

Sexo fora do casamento: As fés pagãs tendem a aceitar bem a sexualidade - afinal, muitos sistemas de crenças pagãs tem raízes em torno da fertilidade. É normal que os pagãos digam algo como "Não nos importamos com quem você faz sexo ou quantas vezes ou de que modo, dês de que todos sejam adultos com consciência e dispostos, e tem responsabilidade." Relções poliamorosas tendem a ser mais aceitas na comunidade pagã do que em outras.

Homossexualidade: Denovo, nós pagãos não nos sentimos na obrigação de saber com quem você dorme. Realmente não é grande coisa, se as pessoas envolvidas estão dispostas.

Aborto: Isso volta à noção de responsabilidade pessoal. Enquanto a maior parte dos pagãos é em favor dos direitos reprodutivos da mulher, nem todos são. Mas você achará que a atitude mais encontrada entre pagãos e wiccanos é a responsabilidade por sua ação sexual, controle de natalidade, e qualquer resultado de encontros sexuais.

Usar o nome de Deus em vão: Há poucos, se algum, dos deuses pagãos que se preocupam com isso. Parece ser um problema unicamente judeo-cristão, e não aparece na espiritualidade pagã.

Finalmente, o Cristianismo inclúi uma noção de doutrina chamada de "pecado original", que diz que pelo pecado de Adão, toda a humanidade é condenada a nascer em um estado de pecado, se fizeram coisas ruins ou não.

Então - o que isso significa, na idéia de pagãos e pecado? Você pode escolher acreditar que o pecado é algo cristão, e não se aplica a você. Ou pode descobrir que sua crença inclúi o conceito de pecado, mas de um outro modo. Ultimamente, o que mais importa é que você ache um modo de ser verdadeiro aos seus valores e ética.

Fonte: paganwiccan.about.com/od/contemporaryissues/qt/PagansAndSin.htm

Âmbar

Porque o âmbar, diferente de outras gemas, é quente ao toque e pode conter fragmentos de insetos, era acreditado que tinha vida. Era sagrado aos adoradores da Deusa Mãe em eras clássicas, e acreditava-se que ele possuía a essência da vida em sí - o princípio da animação.

Por ser um fóssil, âmbar é associado com o tempo, ciclos e longevidade. Como já foi uma substância viva, é associado com Akasha. Isso é o que era chamado de "quinto elemento", que governa e une terra, ar, fogo e água, e é, de um modo, a fonte universal desses elementos. Akasha também simboliza a vida e tudo que vive; plantas, animais e humanos.

Todas essas propriedades misteriosas e associações fazem do âmbar uma das substâncias mais utilizadas e adoradas na magia em todos os tempos e lugares da Terra.

Âmbar amarelo/dourado/laranja aumenta a beleza de quem o usa. É usado como objeto de poder do Sol, é bom para o sucesso, abundância, cura, vitalidade e felicidade. Traz as energias de paciência, proteção, escudos psíquicos, amor romântico, sexualidade, purificação, balanço, cura e calma para o que o usam ou carregam. Traz boa sorte no casamento.

Fonte: http://www.shimmerlings.com/gemstones/amber.htm

Medo e Dúvida por Sarah Lawless

Tenho um segredo para dividir com vocês: todos nós sentimos medo e dúvida nesse caminho, isso sempre virá e irá denovo, e é completamente normal - até saudável. Nós temos medo que não estamos fazendo certo. Temos medo que a magia não é real e o que fazemos não funciona. Temos medo que a magia é real e nossos feitiços funcionam. Temos medo que o outro mundo e espíritos são reais e o que vai acontecer quando tentarmos interagir com eles. Temos medo do que poderemos ouvir, ver, viver, ou que alternativamente nada aconteça. Temos medo do sucesso e do fracasso ao mesmo tempo.

Se você não tem medo, ou você não é humano ou está parado em um lugar de comforto e está com medo de ir além no seu caminho, preferindo ficar na zona segura que escavou para você mesmo. Se você não tem aqueles momentos de medos e dúvidas de vez em quando, pode ser que você parou de andar em seu caminho, com medo dos espinhos e dos perigos escondidos adiante. Mas todos nós temos medo, então olha para cima, coloque suas botas de escalar, e ande bravamente no seu caminho ao desconhecido.

Eu digo a mim mesma e a outros que se você está desconfortável e sente um arrepio de medo na sua espinha quando faz mágica e rituais, está fazendo o certo. O mais desconfortável você se sente, mais barreiras vai quebrar, e mais progresso é feito no seu caminho. A coragem está agindo de qualquer jeito, mesmo com o medo e dúvida. É fé e ação. Todos somos testados pelos deuses e espíritos, para ver o que faremos. Vamos parar onde estamos, vamos desistir e correr, ou vamos continuar mesmo com medo?

Faça cosas que te tiram da sua zona de comforto; faça rituais para outras pessoas, faça e incorpore rituais e práticas das quais tem medo ou que deixou de lado por uma ou outra desculpa, procure falar com espíritos e deuses regularmente e tente comunhão com eles, ouça as vozes dentro de você e siga sua intuição, e separe um tempo para realmente fazer esse trabalho - faça mesmo com seu medo. O sentimento de conquista por seguir pelos seus medos faz faler a pena e você terá que fazer isso repetidamente andando por esse caminho torto. A iniciação, o que você se torna, nunca para. Esse caminho não é para ser fácil, a final de contas, se fosse todos andariam por ele, mas eles não fazem isso, pois é estreito, torto, perigoso e às vezes traiçoeiro. Entregue-se à noite escura da alma, encare e trabalhe com os medos secretos que esconde dentro de você, abra-se a eles, e saia disso transformado. Todos temos medo, você não está sozinho.

Fonte: http://networkedblogs.com/rhMsw

Como pagãos e wiccanos se sentem sobre o aborto? Por Patti Wiginton

Há um ditado na comunidade pagã que se você convidar dez wiccanos a um evento, ouvirá quinze opiniões diferentes. Isso não é muito longe da verdade. Wiccanos e pagãos são pessoas como qualquer um, e assim cada um terá uma perspectiva diferente nos assuntos atuais.

Não há um manual wiccano que diz que você deve ser liberal ou conservativo agora que você tem um novo caminho espiritual. Isso dito, grande parte dos pagãos e wiccanos acreditam na responsabilidade pessoal, e essa visão se estende até a assuntos de controvérsia política.

Enquando muitas pessoas podem se denominar pró-escolha ou anti-aborto, você normalmente verá pagãos e wiccanos adicionando algumas classificações na discussão. Um pode dizer que o aborto é uma decisão aceitável em alguns casos, mas não em outros. Outro poderá dizer que é a decisão da mulher o que ela faz com o próprio corpo, e não interessa às outras pessoas.

Há pagãos e wiccanos por aí que são fortemente contra o aborto, e aqueles que são vocais pela ideia de que é direito da mulher escolher. Até entre os pagãos que acreditam que o aborto seja errado, há uma relutância em deixar o governo interferir com o sistema reprodutivo de uma mulher. Enfim, você vai achar que o que é mais visto entre wiccanos e pagãos envolve tomar responsabilidade pelos seus próprios atos sexuais, controle de natalidade, e resultados da atividade sexual.

Fonte: http://paganwiccan.about.com/od/contemporaryissues/a/Abortion.htm

Nyx

Nyx era a deusa da noite, uma dos Protogenoi (primeiros deuses elementais). Na cosmogonia de Hesíodo, ela nasceu do ar (Khaos), e com a escuridão (Erebos) produziu luz (Éter) e o dia (Hemera), os primeiros compondentes do universo primordial. Sozinha, ela deu a luz a muitos espíritos escuros, incluíndo as três Moiras, o sono, a morte, o sofrimento e a dor.

Nyx normalmente era representada simplesmente como a substância da noite: um véu de névoa escura erguida do mundo inferior que saia da luz de Éter. Seu oposto era Hemera, que desintegrava a névoa noturna, e Eos, a deusa do amanhecer.

Na arte antiga, Nyx era mostrada como uma deusa alada ou em uma carruagem, às vezes coroada com uma aura de névoa escura.

Fonte: http://www.theoi.com/Protogenos/Nyx.html

Encantamentos Pela Lua

Lua Nova - Essa lua é para começar novas aventuras, caminhos, e para fazer mudanças.

Lua Crescente - Essa lua é para mágica construtiva, como amor, fortuna, sucesso, amizade, coragem, sorte e saúde.

Lua Cheia - Para profecias, divinação e proteção. Também para qualquer feitiço ou trabalho que precisa de 'força' extra, como para achar um novo emprego ou para curar. A lua cheia também é para amor, sabedoria, dinheiro e sonhos.

Lua Minguante - Essa lua é para feitiços de banimento, para se livrar de vícios e energias negativas.

Lua Escura/Sem Lua - Feitiços de banimento e livração.

Fonte:  moonsmuses.com/moonphases.html

Novatos no Asatrú por Steven Abell

Talvez você sabia por um longo tempo em um canto escuro da sua mente, e finalmente disse alto "Sim, esse sou eu". Ou talvez você acabou de descobrir algo incrível e aprendeu seu nome. Bem-vindo ao Asatrú. Se você é novo a esse caminho, aqui estão algumas coisas para fazer, e para não fazer, que facilitarão sua entrada nesse mundo.

Coisas a fazer:

Leia. Asatrú é normalmente chamada a "religião com dever de casa". Exsitem pessoas e organizações que podem ajudá-lo a aprender mais sobre isso, mas não há substituto para sua própria leitura de nossa cultura e crença, e fazer disso o que puder. Você não terá que fazer nenhuma prova nem receberá nenhum diploma. Mas veja desse modo: a vida é um teste, e seu conhecimento ajudará você a passar esse teste.

Se você é novo no Asatrú:

Conheça outros asatruar. Isso é mais fácil do que era antes. A internet nos fez visíveis uns aos outros. Uma vez que nos achamos, poderemos nos conhecer frente-a-frente. Somos um grupo variado. Você provavelmente conhecerá alguns asatruar, em pessoa ou na internet, que não lhe darão a melhor impressão. Você também conhecerá outros que te farão muito feliz de tê-los encontrado. Deixe o tempo agir. Não há muitos de nós, mas seus amigos estão aí em algum lugar, talvez mais perto do que imagine.

Convide amigos à sua casa. Uma de nosssas maiores virtudes é a hospitalidade. Dê sua mão a alguém que fará bom uso dela. Alegre o dia de alguém. Isso não quer dizer que você deve ser indiscriminatório ou sem cuidados em suas amizades, nem tolo em sua demonstração da mesma. Odin tem coisas interessantes a dizer sobre isso no Havamal, que é um bom lugar para começar sua leitura séria.

Construa sua própria prática religiosa. Há algumas formas convencionais que desenvolveram-se com o tempo, seja de fontes antigas ou construídas sobre experiência e divididas no Asatrú moderno. Ninguém exige que você siga essas formas, mas para alguns é efetivo. Mas, mais do que nada, conhecer seus deuses é seu próprio trabalho. Um dia você pode olhar para trás e rir do que você fez quando era novo ao Asatrú, mas você tem de começar em algum lugar. Esse algum lugar é onde você está agora.

Consiga um emprego. Pague suas contas. Tome conta de você mesmo, sua família, sua casa. Participe de sua comunidade. Aprenda o que puder. Crie o que puder. Vire seu rosto contra o mal quando o vê. Resumidamente: viva sábiamente, e assim seja respeitável. Há muitas formas de fazer isso, não é uma camisa de força. É, porém, mais do que alguns podem aguentar. Se você é um desses, talvez os deuses o ajudem. Ou talvez não. Você pode decidir.

O que não fazer:

Por algum motivo, muitos novos asatruar pensam que como temos muitos deuses no Asatrú, somos obrigados a escolher um como nosso deus ou deusa tutelar. Não funciona assim. Conhecer vários deuses significa ter vários potenciais amigos e aliados. Você pode eventualmente sentir-se mais próximo a alguns ou um do que outros. Mesmo assim, não há necessidade de declarar sua forte aliança a nenhum deles. Algumas pessoas fazem isso, mas é bom dar a esse tipo de coisa muitos anos de consideração. A maior parte dos asatruar nunca faz isso. Particularmente, declarando sua aliança a Odin uma semana depois de entrar no Asatrú não é a coisa mais inteligente a se fazer. Sim, Odin é o líder dos Aesir e é muito poderoso. Ele também é mais complicado do que você pode imaginar agora. Se você sente esse impulso, segure-o por um tempo, talvez para sempre.

Fonte: http://www.patheos.com//Resources/Additional-Resources/New-to-Asatru-Steven-Abell-11-17-2011.html

Básico: Ártemis

Na mitologia grega, Ártemis é filha de Zeus e Leto, e a irmã gêmea de Apollo. Ela é a deusa hellênica das florestas e montanhas, virginidade/fertilidade, e da caça, normalmente mostrada carregando arco e flecha. O cervo e o cipreste são sagrados para ela. Nos futuros anos do hellenismo, ela assumiu o papel de Eileithya na ajuda de partos e proteção de mulheres grávidas, e nos tempos romanos foi identificada com Diana. É dito que Ártemis ajudou sua mãe a dar luz à Apollo imediatamente depois de seu próprio nascimento.

Ártemis foi uma das deusas mais antigas e mais adoradas. Sua associação (tardia) com a lua tem pouco fundamento mas pode ser atribuída a sua associação com Diana durante o período romano. Por extensão, ela veio a ser identificada com Selene, uma titã que era a deusa da lua, e mostrada com uma lua crescente acima de sua cabeça. Ela também foi associada com a deusa Artume dos etruscos.

Fonte: http://www.witchipedia.com/artemis

Athena

Athena é a grande deusa Olímpia de conselhos sábios, guerra, defesa das cidades, feitos heróicos, tapeçaria, cerâmica e outras artes. Ela era mostrada com um capacete, armada com escudo e lança, e usando o égide de cobra em seu peito e braço, adornado com a cabeça monstruosa de Gorgon.

Os mitos mais famosos sobre Atena são:

• Seu nascimento da cabeça de Zeus;
• Sua concorrência com Poseidon sobre Atenas;
• A Guerra dos Gigantes;
• A tentativa de estupro feita por Hefestos;
• A ajuda dada a Perseu em sua jornada para matar o Gorgon;
• A ajuda dada aos Argonatas para encontrar o novelo de ouro;
• A assistência dada a Hércules em suas doze tarefas;
• O concurso de tecelagem com Arácnia;
• O Julgamento de Paris;
• A Guerra de Tróia.

Fonte: theoi.com/Olympios/Athena.html

Livros e Autores

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Patti Wiginton
Sarah Lawless
Scott Cunningham

Livros e autores:

Ann Moura

• Wicca - A Grande Arte da Bruxaria Verde

Gerald Gardner

• A Bruxaria Hoje

Raymond Buckland

Scott Cunningham

• Vivendo a Wicca: Um Guia Avançado para o Praticante Solitário
• Wicca: Um Guia para o Praticante Solitário

Starhawk

A Deusa - Scott Cunningham

A Deusa é a mãe universal. Ela é a fonte de fertilidade, sabedoria infinita, e carinho amoroso. Como os Wicca a conhecem, ela normalmente é de três aspectos: a donzela, a mãe, e a avó, simbolizada na lua crescente, cheia e minguante. Ela é ao mesmo tempo o campo não arado, a colheita completa, e a terra dormente, coberta pela geada. Ela dá a luz à abundância. Mas como a vida é seu presente, ela a empresta com a promessa da morte. Isso não é escuridão e esquecimento, mas um descanso do peso da existência física. É a existência humana entre encarnações.

Como a Deusa é natureza, toda a natureza, ela é tanto a sedutora e a mulher velha; o tornado e a fresca chuva da primavera; o berço e o túmulo.

Mas mesmo que ela possua ambas as naturezas, os Wicca a reverenciam como a doadora da fertilidade, do amor e da abundância, mesmo que também reconhecam seu lado escuro. Nós a vemos na lua, no mar silencioso em constante movimento, e no verde crescer da primeira primavera. Ela é a personificação de fertilidade e amor.

A Deus foi conhecida como a Rainha do Céu, Mãe dos Deuses, que fez os Deuses, a Fonte Divina, a Matriz Universal, a Grande Mãe e diversos outros títulos.

Muitos símbolos são usados na Wicca para honrá-la, como o caldeirão, cálice, labrys, flores de cinco pétalas, o espelho, colar, concha, pérola, prata, esmeralda... para citar alguns.

Como ela domina a terra, o mar e a lua, suas criaturas são variadas e numerosas. Algumas inclúem o coelho, o urso, a coruja, o gato, cão, morsego, ganso, vaca, golfinho, leão, cavalo, corruíra, escorpião, aranha, e abelha. Todos são sagrados para a Deusa.

A Deusa foi retratada como uma caçadora correndo com seus cães; uma divindade celestial andando pelo céu com poeira estrelar caindo de seus pés; uma mãe eterna com gravidez em fase avançada; a teçelã de nossas vidas e mortes; a velha mulher andando na minguante luz da lua procurando os fracos e abandonados, e como muitos outros seres. Mas não importa como a vemos, ela é onipotente, imutável, eterna.

Fonte: o livro "Wicca: A Guide for the Solitary Practitioner" por Scott Cunningham
 pt: "Wicca: Um Guia para o Praticante Solitário"

Origens do Sol Feminino

Em tempos arcáicos, as pessoas viam o sol em seu brilho e glória, aquele que dá calor e luz e vida, como a força da mulher. Um aspecto de paixão da grande mãe, a versátil faz-tudo que move-se para frente e apoia toda a vida. Ela é a deusa dos céus iluminados, Amaterasu Omikami, no Japão, e a rainha do céu e da terra, Arinna, na Mesopotâmia. Ela era Yhi, mulher sol, para os Arunta da Austrália. Irmã sol era conhecoida em Anatolia, Sibéria, e na América antiga.

O norte da Europa ainda tribal também a conhecia. Os alemãos a chamavam de Sunna, assim como os noroeguêses. Na Escandinávia, ela era Glory-of-Elves (Glória dos Elfos) ou Sol. Os Eddas dizem que no fim do mundo, ela dará a luz a uma filha que será o novo sol, a próxima criação. O mundo de luz ainda por vir. Ela também era Sol para os Celtas, assim como Sul ou Sulis. Suas celebrações aconteciam em campos abertos ou no topo de morros, acima dos riachos. Um lugar muito usado em cerimônias era Sulbury Hill (Morro de Sulbury), e as fontes de banho, uma vez chamadas Aquae Sulis, eram o lugar para altares romanos para Sul Minerva.

A grande mãe na Índia antiga era Aditi, a mãe dos doze espíritos do zodíaco, os Adityas que "revelariam sua luz no dia final". O Mahanirvanatantra descreve o sol como roupas douradas de luz que cobrem a grande deusa. "Sol, o mais glorioso símbolo no mundo físico, é a vestimenta d'Ela que 'veste-se com o sol'."

Monges budistas tântricos saudavam a deusa do sol, Marici, ao amanhecer, cantando a ela. Marici, ou Mari, foi uma precursora da Maria cristã. O Novo Testamento, no livro de Revelações, se refere a ela como a "mulher vestida com o sol".

Alguns místicos do Cristianismo em seus primeiros dias olhavam para o sol, o manto brilhante que cobre os ombros de Nossa Senhora, até que "ficavam cegados pela luz". A teoria sendo que uma vez que contemplavam o brilho magnífico, não havia mais nada dígno de ser visto. O sucesso dessa prática parecia ser um caminho certo para a santidade. Um paralelo estranho é Santa Lúcia, que removeu os próprios olhos para desencorajar avanços sexuais e parceiros não desejados. No escuro, com quem ela realmente amava, ela foi dada a visão da luz de sua fé.

A deusa não foi sempre o próprio sol, mas muitas vezes a força por trás dele. De acordo com a mitologia grega, Leto botou um ovo que produziu dois filhos, o sol e a lua, Apollo e Artemis. A deusa egípcia Hathor chocou o "ovo dourado do sol" no amanhecer da criação. O deus do sol, Osiris-Ra, morreu a cada noite para voltar ao útero da grande mãe, do "portão" da qual ele nascia a cada manhã. O mesmo é dito do deus do sol dos Maori, que deve descer à caverna uterina das Águas da Vida para ser regenerado a cada dia.

Com o advento da patriarquia, o sol sofreu uma troca de sexo. Profunda, essa mudança de sexo foi uma demonstração da evolução do lado esquerdo do cérebro, a descida da razão sobre a paixão. A divindade feminina foi destronada e descartada. Seu domínio caiu, seua autoridade foi removida, sua adoração poluída. O sol, com o poder de seu brilho, sua presença forte e grande potencial, veio a se tornar um princípio masculino, o poder do pensamento racional. A lua, reflectiva, mais súbita e parecendo errádica, veio a ser associada com o feminino na maior parte das culturas. Mesmo que as características do sol sejam aparentemente masculinas, retém sua designação feminina nas línguas do norte da Europa, nos países árabes, e no Japão.

Na mitologia mesopotâmica, a deusa do sol, Estan, tornou-se Istanu, o deus do sol. Na arábia pré-islâmica, a deusa do sol era conhecida como a Tocha dos Deuses, Atthar ou Al-llat. Ela era honrada todos os dias nos altares ao topo das casas. Seu nome foi subsequentemente masculinizado, e virou Allah. Seu outro nome, Shams, e seus atributos, evoluíram para o deus do sol Shams-On. O deus do sol babilônio era Shamash, claramente relativo. O nome hebreu para o sol, assim como a apelação do personagem bíblico Sansão, também vieram de seu nome.

Esse verão vamos todos refletir e radiar a energia quente e nutritiva do Sol em toda sua glória.

Fonte: huffingtonpost.com/donna-henes/sun-goddess_b_884568.html

Correspondências Planetárias

Sol
Zodíaco: Leão
Metal: Ouro
Dia: Domingo
Cor: Amarelo, laranja, âmbar
Pedras: Âmbar, topázio, rubi, diamante, crisoberilo
Ervas: Angelica, acácia, aspen, arnica, freixo, sanguisorba, petasites, louro, camomila, craveiro, calêndula, cedro, cidra, copal, alcaravia, canela, cravo, euphrasia, frankincenso, tojo, hidraste, juniper, levístico, mástique, visco, oliva, peônia, ruta, alecrim, cana, sândalo vermelho, girassol, erva-de-são-joão, vitis, hamamélia, noz.
Influências: mudança ativa, avanço, criatividade, ego, fama, favor, amizade, crescimento, cura, saúde, honra, esperança, felicidade, liderança, energia da vida, luz, ganho financeiro, sucesso pessoal, poder, promoção, auto-confiança, sucesso, vitalidade.
Aspectos negativos: arrogância, intolerância, orgulho.

Lua
Zodíaco: Câncer
Metal: Prata
Dia: Segunda-feira
Cor: Branco, azul, prateado.
Pedras: Pedra-de-lua, pérola
Ervas: Aloe, hortelã-pimenta, cânfora, sálvia-esclareia, amor-de-hortelão, rosa canina, abeto, gardenia, honestidade, jasmin, lírio, limão, erva-cidreira, lótus, erva-de-são-joão, mirra, altéia, ópio, margarida, papaverales, beldroega, peônia, rosa branca, sorva, sândalo branco, galanthus, salgueiro.
Influências: viagem astral, nascimento, crianças, clarevidência, sonhos, emoções, fertilidade, casa, imaginação, inspiração, intuição, segredos, sono, mistérios femininos, reincarnação.
Aspectos negativos: desilusão.

Saturno
Metal: Chumbo
Dia: Sábado
Cor: Preto
Pedras: Onyx
Ervas: Aconitum, assa-fétida, belladonna, bistorta, convolvulus, abrunheiro, confrei, escovinha, cipreste, datura, ulmo, samambaia, fumaria, helleborus, tsuga, meimendro negro, cânhamo, ilex, indigofera, hera, verbascum, scutellaria, tejo.
Influências: plano astral, ataduras, prédios, morte, dívidas, diciplina, história, intuição, dívidas kármicas, sabedoria, limitações, longevidade, conhecimento mágico, obstáculos, estrutura, investimento, sabedoria sagrada, tempo.
Aspectos negativos: opressão, dor.

Mercúrio
Zodíaco: Virgem, Gêmeos
Metal: Alumínio, mercúrio
Dia: Quarta-feira
Cor: Violeta, cinza, indigo, roxo, amarelo
Pedras: Opalita, ágata.
Ervas: Amêndoa, anis, choupo, myrica, bergamota, feijão, cedro, sálvia esclareia, alcarávia, endro, helénio, eucalipto, funcho, feno-grego, samambaia, linho, erva-virgem, corylus, lavanda, alcaçuz, capim-limão, lúcia-lima, lírio do vale, morus, mandrágora, manjerona, salsinha, aipo, valeriana.
Influências: trabalho, compra e venda, espertesa, comunicação, criatividade, informação, intelecto, memória, percepsão, ciência, sabedoria, escrita.
Aspectos negativos: desonestidade, decepção.

Marte
Zodíaco: Áries, Escorpião
Metal: Ferro
Dia: Terça-feira
Cor: Vermelho
Pedras: Rubi, diamante, granada.
Ervas: Pimenta-da-jamaica, anêmona, assa-fétida, faia, manjerição de folha larga, bryonia, coentro, araceae, samambaia vermelha, gengibre tailandês, alho, gengibre, raiz-forte, ilex, lúpoulo, espinheiro branco, zimbro, rubia, mostarda, urtica, pinho, espirradeira, estragão, cardo, aspérula-odorífera, absinto.
Influências: agressão, ambição, argumentos, competitividade, destruição, conflito, energia, objetivos, paixão, sexualidade masculina, aspectos medicinais, esportes, força, problemas, cirurgia, vitória, guerra.
Aspectos negativos: raiva, violência.

Vênus
Zodíaco: Touro, Libra
Metal: Cobre
Dia: Sexta-feira
Cor: Verde, rosa.
Pedras: Cobre.
Ervas: Alnus, alfalfa, maçã, bétula, amora-silvestre, trigo sarraceno, bardana, ajuga, aristolochia, cardamomo, erva de gato, cereja, aquilegia, primavera, paronychia, tussilago, margarida, rosa canina, élder, tanaceto, não-me-esqueça, digitalis, hera-terrestre, gerânio, solidago, calluna, erva-de-são-roberto, malva-rosa, alchemiolla, lúcia-lima, consolida, lilás, magnólia, erva-de-são-joão, menta, quiabo, althea, filipêndula, patchouli, rosa damasco, morango, baunilha, violeta.
Influências: artes, atração, beleza, sexualidade feminina, amizade, harmonia, amor, luxúria, música, prazer, aromas, sensualidade, socialização.
Aspectos negativos: frieza, isolação

Jupiter
Metal: Estanho
Dia: Quinta-feira
Cor: Azul
Pedras: Safira
Ervas: Agrimonia, salsa de cavalos, stachys, borragem, datura, rumex, cerefólio, chicória, cinco-em-rama, cravo, dente-de-leão, cânhamo, madressilva, castanha-da-índia, sempre-viva, visco, noz moscada, carvalho, rosa vermelha, sálvia.
Influências: abundância, negócios, fama, jogo, ganância, crescimento, expansão, honra, liderança, dinheiro, festas, política, poder, responsabilidade, realeza, sucesso, visões, fortuna.
Aspectos negativos: ganância, desperdício

Fonte: b-o-s.tumblr.com/post/12798288136/planetary-correspondences

Divindades

Divindades

• Lua
• Sol
• Terra

Mitologia Irlandesa - Deuses

• Manannan

Mitologia Grega - Deusas

• Afrodite 
• Anfitrite
• Ártemis
• Astéria
• Astrea
• Athena
• Bia
• Ceto
• Circe
• Demeter
• Dione
• Ênio
• Eos
• Éris
• Éter
• Hecate
• Hemera
• Hestia
• Hera  
• Náiades
• Nereidas
• Nyx
• Oceânidas
• Perséfone 
• Selene 
• Tétis
• Tétiso (nereida)

Deuses

• Adônis
• Alburno
• Alfeu
• Ares
• Apolo 
• Cratos
• Deimos
• Diké
• Dionísio 
• Éolo
• Eósforos
• Esculápio 
• Fórsis
• Glauco
• Hades
• Hefesto 
• Hélios
• Hermes  
• Hésperos 
• Khaos 
• Nereu
• Oceano
• Ofíon
• Pan
• Ponto
• Poseidon
• Proteu
• Tritão
• Uranus
• Zeus

Mitologia Nórdica - Deuses

• Loki
• Odin
• Thor

Wicca

• A Deusa
• O Deus

O Porco

Porco: símbolo de riquesa, prosperidade e sorte.

O porco move-se rapidamente e com determinação. Ele intuitivamente conhece a melhor reação para várias situações. Se o porco é seu totem pessoal, aprenda com sua determinação e movimentação rápida para tomar as decisões certas em sua vida.

A deusa grega da fertilidade, Demeter, tinha um porco sagrado que se tornou um símbolo de fertilidade.

Nativos americanos reconhecem o porco como símbolo da abundância do dia-a-dia e acreditam que ele nos ensina a celebrar a vida e dividí-la com outros.

O porco é um forte símbolo de sorte. Se você precisa de mais sorte na área financeira, o porco traz prosperidade e abundância.

Manannan, o deus celta do mar, mantinha uma manada de porcos magicos que se repunha assim que qualquer um fosse comido. Manannan tinha um grande festival, o Banquete da Idade, anualmente, onde os deuses adquiriam o poder de renovação dos porcos e nunca envelheciam.

Fonte: crystal-cure.com/pig.html

Cumprimento do Cabelo e Religião

Pergunta: Cumprimento do Cabelo e Religião
Um leitor do paganwiccan.about.com pergunta: "Eu recentemente explorei a opção de me unir a um coven, e fui surpreendida quando a Alta Sacerdotisa me disse que se eu tornar-me parte de seu grupo, vou ter de deixar meu cabelo ficar longo. Devido ao meu trabalho, tenho que manter meu cabelo bem curto - por segurança - mas ela disse que é um mandamento de "nossa religião" deixar o cabelo crescer. Ela disse também que é o modo que seguidores do Wicca pagam tributo à deusa e manifestam o sagrado feminino. Isso é verdade? Nunca vou ser capaz de me unir a um coven a não ser que deixe meu cabelo crescer? Ajude-me!”


Resposta de Patti Wigington:
Se eu tivesse um dolar para cada vez que ouvi uma Alta Sacerdotisa dizer "Você tem de fazer X, Y e Z porque é parte da nossa religião" eu estaria bem rica agora. Pimeiro vamos abordar o termo "nossa religião". O paganismo é um termo geral que cobre uma grande variedade de religiões e crenças, então não há uma combinação de leis, e nenhuma "nossa religião" que incluí tudo. Mesmo dentro de práticas específicas como Wicca ou Druidismo, vemos uma grande variação de um grupo para o outro, então se essa Alta Sacerdotisa disse que você tinha que manter o cabelo longo para ser parte de "nossa religião", ela quiz dizer do seu grupo específico. Talvez a deusa da tradição de seu grupo prefere seguidoras que não cortem o cabelo, mas isso não quer dizer que todas as deusas pagãs fazem as mesmas exigências.

Em outras palavras, pode relaxar e se assegurar que você ainda pode encontrar o grupo certo para você, e manter seu cabelo em qualquer estilo que  prefira, sem pressão para mudá-lo.

Isso sendo dito, você trouxe à tona um tópico interessante. A noção do cabelo sendo relacionado à crença religiosa é na verdade, muito complexa. Em algumas crenças, o cabelo é associado com poder mágico. Porque isso? Pode ser uma razão puramente psicológica. Veja, por exemplo, uma mulher com cabelo longo que o mantém amarrado, longe do rosto, enquanto ela trabalha, cuida da família, e mais. Mas quando essa mulher entra em um local mágico ou meditativo, ela remove os grampos e amarradores, deixando seu cabelo livre - é uma sensação de liberdade, soltar seu cabelo. Traz um senso primitivo e selvagem de sexualidade e pureza para o momento, e isso em sí pode ser muito poderoso.

Outro exemplo do lado oposto, considere a cabeça raspada de um monge. No Budsimo, iniciantes raspam suas cabeças como parte do processo de renunciar os bens físicos e seus laços ao mundo material. A falta de cabelo faz de cada monge igual a seus irmãos na face divina, e deixa que eles concentrem-se no lado espiritual.

Em algumas religiões, as mulheres escolhem cobrir o cabelo. Enquando essa prática é normalmente associada com a modéstia, em algumas tradições pode significar repressão de poder. Enquanto isso não é especificamente algo pagão, alguns pagãos individuais incorporam essa prática em sua crença. Marisa, pagã da Califórnia que segue um caminho eclético diz: "Eu cubro meu cabelo quando saio de casa, porque para mim, é sobre manter o poder do chakra coroa (Sahasrara) contido. Eu descubro a cabeça durante rituais, porque então o chakra coroa fica aberto e desinibido, e permite que eu me comunique diretamente com o Divino.”

Em várias tradições de magia folclórica, o cabelo é fortemente associado com o espírito humano, e pode ser usado como um modo de controlar alguém.

Além disso, existem muitos costumes e superstições sobre o cabelo, particularmente relacionado ao corte. Acredita-se em muitos lugares que se você cortar o cabelo durante a lua cheia, ele crescerá rapidamente, mas se cortá-lo durante a lua nova, ele crescerá fino e frágil, e até pode cair! SeaChelle, um bruxa praticante com a família que tem raíses no Appalachia diz: "Quando eu era pequena, minha avó costumava me dizser que depois dela cortar nosso cabelo, tinhamos que enterrar o que foi cortado na terra. Não poderia queimar, poque faria o resto do cabelo crescer ressecado e duro, e não poderia simplesmente jogá-lo para fora, ou pássaros o roubariam e usariam em seus ninhos, e teríamos dor de cabeça.”

Fonte: paganwiccan.about.com/od/faq/f/Hair-Length-and-Religion.htm

Festivais

Os Sabbats

Mabon
Celebrado por volta do dia 22 de setembro no Hemisfério Norte, e dia 21 de março no Hemisfério Sul.

Samhain
Celebrado por volta do dia 31 de outubro no Hemisfério Norte, e 1 de maio no Hemisfério Sul.

Yule
Celebrado por volta do dia 21 de dezembro no Hemisfério Norte, e 21 de junho no Hemisfério Sul.

Imbolc
Celebrado por volta do dia 2 de fevereiro no Hemisfério Norte, e 1 de agosto no Hemisfério Sul.

Ostara
Celebrado por volta do dia 20 de março no Hemisfério Norte, e 21 de setembro no Hemisfério Sul.

Beltane
Celebrado por volta do dia 30 de abril no Hemisfério Norte, e 1 de novembro no Hemisfério Sul.

Litha
Celebrado por volta do dia 21 de junho no Hemisfério Norte, e 21 de dezembro no Hemisfério Sul.

Lammas/Lugnasadh
Celebrado por volta do dia 1 de agosto no Hemisfério Norte, e 1 de fevereiro no Hemisfério Sul.

Sobre Litha

Embora o nome Litha não seja completamente entendido, pode ter vindo de uma tradição Saxônica - o oposto de Yule. Nesse dia mais longo do ano, luz e vida são abundantes. No solstício de verão, o deus do Sol alcansou o momento de sua força maior. Sentado em seu trono verde, ele também é o senhor das florestas, e sua face é vista entre as máscaras da folhagem.

A religião cristã substituiu esse dia de Jack-in-the-Green (Jack no verde/na folhagem, referente ao senhor da floresta) pelo dia de São João Batista, normalmente mostrando-o em roupas rústicas, com chifres e cascos, muito como Pan (mitologia grega).

A noite anterior ao solstício de verão é importante para aderentes da Faerie Faith.

Data:
Dia 1 de Junho no Hemisfério Norte.
Dia 21 de Dezembro para o Hemisfério Sul.
Comidas tradicionais:
Frutas e vegetais frescos do jardim usadas em comidas caseiras.

Ervas e flores:
Artemísia-comum, verbena, camomila, rosa, madressilva, lírio, carvalho, lavanda, hera, milefólio, samambaia, sabugueiro, margarida, craveiro.

Incenso:
Limão, mirra, pinho, rosa, glicínia.

Madeiras para queima:
Carvalho.

Pedra sagrada:
Esmeralda.

Atividades especiais:
Uma boa época para reafirmar sua dedicação a suas deidades ou tradição.

Fonte: wicca.com/celtic/akasha/litha.htm

Magia de Litha

Litha (solstício de verão) é um tempo clássico para magia de todos os tipos. A excelente peça de Shakespeare, "A Midsummer Night's Dream" (Sonho de uma Noite de Verão) trouxe bastante atenção a essa época do ano. Embora não seja tradicionalmente celebrado como um dos Grandes Sabbats, é um bom tempo para banquetes e a celebração do Sol no auge de sua força.

Em tempos pré-históricos, o verão era uma época do ano cheia de alegria para os povos aborígenes do norte. A neve desaparecia, o solo era mais trabalhável, temperaturas mornas voltaram, as plantas estavam florescendo, as folhas voltavam para as árvores. Algumas ervas poderiam ser colhidas para usos medicinais e outros. Era mais fácil achar comida. As plantações já estavam crescendo para serem colhidas nos mêses futuros. Mas mesmo que ainda tivessem mêses de calor antes do outone, eles percebiam que os dias estavam mais curtos, então o retorno do inverno era inevitável.

Essa época do ano, entre o plantio e a colheita das plantações, era tradicional para casamentos. Isso é porque muitos povos antigos acreditavam que a união do Deus e Deusa ocorria em Beltane. Como não é bom competir com os deuses, muitos casais esperavam até Litha para sua própria união. O mês de Junho permanece o favorito para casamentos entre os povos do Hemisfério Norte. Em algumas tradições, casais recém-casados consumiam bebiodas e comidas que levavam mel no primeiro mês do casamento, para garantir amor e fertilidade. Vestígios dessa tradição podem ser vistos ainda hoje, principalmente no nome dado ao tempo do casal logo depois da cerimônia: a lua-de-mel.

Esse festival representa o deus do Sol em toda sua glória. É uma celebração de paixão e para garantir que as plantações cresçam altas e abundantes. A Deus está grávida nessa época, e enquanto dentro de sua barriga desenvolve-se vida, assim também é na terra. Em várias celebrações pagãs, Litha é quando o Rei Carvalho (representando o lado escuro do ano) perde a batalha para o Rei Ilex (representando o lado claro do ano). Magia de cura, saúde e amor é particularmente forte nessa época.

Fonte: angelfire.com/wa3/angelline/midsummer.htm

A Aura e Suas Cores

O que é a aura?

A aura é o campo eletromagnético que rodeia o corpo humano e todo organismo e objeto no Universo.

O campo energético humano é uma coleção de energias eletromagnéticas de densidades variáveis que passam pelo corpo de um ser humano com vida e saem ou entram nele. Essas partículas de energia são suspensas ao redor de um ser humano saudável em um formato oval. O "ovo áurico" emite energia por cerca de um metro em todas as direções, a partir de nosso corpo, extendendo-se acima da cabeça e abaixo dos pés, para dentro da terra.

Do que consiste a aura?

A aura consiste de sete camadas ou níveis de energia. Cada uma dessas camadas existem ao redor do corpo físico, e tem sua própria frequência única. Elas são interligadas, e afetam uma a outra, e os sentimentos, emoções, comportamento, pensamento e saúde da pessoa. Sendo assim, um estado irregular e desequilibrado em um dos corpos áuricos afeta todos os outros.



Os corpos áuricos e suas necessidades em cada nível da aura.

1) Corpo áurico físico: sensações físicas. Conforto físico simples, prazer, saúde.

2) Corpo áurico etérico: emoções com respeito a sí mesmo. Aceitação e amor próprio.

3) Corpo áurico vital: mente racional. Para entender a situação de forma clara, linear e racional.

4) Corpo astral: relações com outros. Interações com amigos e família.

5) Corpo áurico mental menor: querer divino interior. Para se alinhar com o propósito divino dentro de sí, para falar e seguir a verdade.

6) Corpo áurico mental maior: amor divino e êxtase espiritual.

7) Corpo espiritual: mente divina, serenidade. Para conectar-se com a mente divina e entender o fluxo do universo.

As Cores da Aura

Vermelho: Tem relação ao corpo físico, coração e circulação. A cor mais densa, cria mais fricção. Isso atraí ou repele preocupações com dinheiro, raiva e não-perdão, axiedade e nervosismo.
Vermelho escuro: Centrado, realístico, ativo, com vontade forte, orientado por sobrevivência.

Vermelho-lama: Repele raiva.

Vermelho claro: Poderoso, energético, competitivo, sexual, com paixão.

Rosa claro: Amoroso, gentil, sensível, sensual, artístico, com afeto, puro, compaixão, um relacionamento amoroso novo ou renovado, pode indicar claraudiência.

Rosa escuro e turbulento: Imaturo ou desonesto.

Vermelho alaranjado: Confidente, com poder criativo.

Em um bom estado, claro e puro, a energia vermelha pode representar um ego saudável.

Laranja: Tem relação aos órgãos reprodutivos e emoções. A cor da vitalidade, vigor, boa saúde e exitação. Muita energia e stamina, criatividade, produtividade, espírito de aventura, coragem, boa natureza social, podendo ter problemas com estresse relativo ao apetite ou vícios.

Laranja-amarelado: Criativo, inteligente, detalhista, perfeccionista, científico.

Amarelo: Tem relação ao baço e energia vital. É a cor do acordar, inspiração, inteligência e ação, criatividade, bom senso de humor e brincadeiras, otimismo.

Amarelo claro ou pálido: Crescente reconhecimento psíquico e espiritual, otimismo e esperança, expectativas positivas sobre novas idéias.

Amarelo-limão: Tentativa para manter controle em um relacionamento pessoal ou de trabalho, medo de perder controle, prestígio, respeito ou poder.

Dourado metálico claro, brilhante: Energia espiritual ativada, uma pessoa inspirada.

Amarelo ou dourado escuro, meio marrom: Um estudante, ou alguém com problemas relativos ao estudo; analítico demais, ao ponto de estresse e cansaço desnecessário, tentando repor "tempo perdido" por aprender tudo ao mesmo tempo.

Verde: Tem relação ao coração e pulmões. É uma cor confortável e saudável da natureza. Quando vista na aura normalmente representa crescimento e equilíbrio, e acima de tudo, algo que muda. Amor por pessoas, animais, e pela natureza; educador e social.

Verde esmeralda: Alguém que cura, alguém focado no amor.

Verde amarelado: Criativo, bom coração, comunicativo.

Verde escuro ou lameado: Inveja, ressentimento, alguém que se sente a vítima do mundo; culpa a sí mesmo e aos outros, insegurança e baixa confiança em sí mesmo; falta de entendimento da responsabilidade pessoal; sensível a criticismo.

Turequesa: Tem relação ao sistema imunológico. Sensível, com compaixão, alguém que cura, um terapêuta.

Azul: Tem relação à garganta, tireóide. Calmo, quieto, bem composto. Amoroso e que se importa, gosta de ajudar as pessoas, sensível, intuitivo.

Azul claro: Paz, clareza, comunicação; verdadeiro e intuitivo.

Azul marinho forte: Clarevidente, de alta natureza espiritual; generoso, no caminho certo, novas oportunidades em breve.

Azul escuro ou lameado: Medo do futuro, medo de expressão pessoal, medo de encarar ou falar a verdade.

Indigo: Tem relação ao terceiro olho, e a visão. Intuitivo, sensível, com muitas emoções.

Violeta: Tem relação ao primeiro chakra, glândula pineal e sistema nervoso. A mais sensível e sábia das cores. Essa é a cor intuitiva da aura, mostra poder psíquico e o equilíbrio em sí mesmo. Intuição, um sonhador, futurístico, idealista, artista, mágico.

Lavanda: Imaginação, visão, sonhos, etérico.

Prateado: Essa é a cor da abundância, tanto espiritual quanto física. Bastante prateado brilhante pode mostrar muito dinheiro, ou atividade na mente cósmica.

Prateado brilhante metálico: Receptivo de novas idéias, intuitivo, nutritivo.

Cinza escuro e sujo: Resíduo de medo acumulando no corpo com potencial para problemas de saúde, especialmente com focos escuros em partes específicas do corpo.

Dourado: A cor do conhecimento e proteção divina. Quando vista na aura, é dito que a pessoa está sendo guiada pelo bem maior. É guia divino. Proteção, conhecimento e sabedoria, mente espiritual, pensador intuitivo.

Preto: Atraí ou puxa energia e a transforma. Captura a luz e a consume. Pode indicar que a pessoa guarda rancor a longo prazo, e quando focado em uma área particular do corpo pode levar a problemas de saúde. Também indica entidades na aura, chakras ou corpo da pessoa, feridas de uma vida passada, ou sofrimento, luto e arrependimento por algo. Se concentrado nos ovários, dor acumulada de um aborto.

Branco: Reflete outras energias. Um estado puro da luz. Normalmente representa uma energia nova, ainda não desenvolvida na aura. Espiritual, etérica, com qualidades não-físicas, transcedente, dimensões superiores. Pureza e verdade, qualidade angelical.

Brilhos brancos ou raios de luz branca: Anjos estão por perto, pode indicar gravidez ou gravidez próxima.

Cores da terra: Terra, madeira, minerais, plantas. As cores da terra combinadas mostram amor pela natureza, equilíbrio com o universo e sí mesmo, e são vistas nas pessoas que vivem e trabalham com campos ou jardinagem, construção, ou em fazendas. Essas cores representam algo bom.

Arco-íris: Faixas multicoloridas como raios de luz das mãos, cabeça ou corpo mostram alguém que usa reiki ou outro método de cura, ou uma pessoa em sua primeira incarnação terrestre.

Tons pastel: Uma mistura sensível de luz e cor, mais do que as cores básicas. Sensitividade e serenidade.

Marrom escuro superficial: Contendo energias, insegurança.

Cinza sujo superficial: Bloqueando energias, guarda alta.

Fonte: reiki-for-holistic-health.com

Correspondências Mágicas das Frutas

Maçã: amor, saúde, longevidade, renascimento
Pêra: amor, saúde, prosperidade
Laranja: felicidade, saúde, purificação
Limão: purificação, proteção, saúde
Lima: felicidade, purificação, cura
Uva: prosperidade, fertilidade
Kiwi: prosperidade, amor
Banana: fertilidade, força
Manga: espiritualidade, felicidade
Mertilo: tranquilidade, paz, proteção, prosperidade
Amora-silvestre: prosperidade, proteção, abundância
Oxicoco: proteção, cura
Framboesa: força, coragem, cura
Morango: amor, paz, felicidade, sorte
Melão: amor, paz
Ameixa: amor, tranquilidade
Abacaxi: prosperidade, sorte, proteção
Pêssego: espiritualidade, fertilidade, amor, felicidade

Fonte: wyld-magik.tumblr.com

Links

Uma lista de páginas recomendadas, no momento concentrando-se no português e inglês, com futuras adições de páginas em outras línguas para pessoas interessadas. O site witchvox, também listado abaixo, traz uma variedade de idiomas e sites de diversos desses.


Páginas em português:

Aerquivos Celtas
Blogspot

Bruxaria.net
Bruxaria.net
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Orkut

Caldeirão de Circe
Blogspot

Cantinho Dos Deuses
Blogspot

Diannus do Nemi
Blogspot

KWitchen: Cozinha e Bruxaria
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VlogPagão
Blogspot

Páginas em inglês:

Confessions of a Pagan Soccer Mom
Blogspot

PaganDad
Blogspot

Pagan Book Reviews
Wordpress

The Witch of Forest Grove
Wordpress

Witches' Voice Inc.
Witchvox.com

Páginas de música e rádio:

Pagan Music
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Pagan Radio Network
paganradio.net

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Gênero, Sexualidade, Sexo e Paganismo

• Femininidade
• Homosexualidade
• Masculinidade
• Trans*

Elemento: Ar

Ar representa nossa mente e inteligência, poderes psíquicos, sabedoria e sonhos. Em ritual usamos incenso e a varinha para representar o elemento ar. Podemos focar mais nesse elemento em feitiços relativos a liberdade, buscas e viagens.

Durante meditações, o incenso representando o elemento do ar ajuda a relaxar e abrir a mente das pessoas, assim como em trabalhos divinatórios.

Correspondências de Ar:

Direção: Leste
Sexo: Masculino
Cores: Amarelo ou branco
Horário: Amanhecer
Estação: Primavera
Ferramentas rituais: Varinha e incenso
Ervas e plantas: Frankincenso, mirra, amor-perfeito, verbena, lavanda, aspen
Animais: Pássaros e aranhas
Metais: Estanho e cobre
Signos: Gêmeos, Libra, Aquário
Pedras: Ametista, topázio, alexandrita
Deusas: Cardea, Nuit, Urânia, Arádia, Arianrhod
Deuses: Shu, Kheoheva, Merawrim, Enlil, Thoth
Anjo: Rafael

Fonte: thebeginnerwitch.tumblr.com

Elemento: Terra

Terra representa abundança, força, femininidade, riqueza, prosperidade e estabilidade. Em ritual usamos barro e terra, pedras, madeira, ervas e folhas para representar o elemento terra. Podemos focar nesse elemento para feitiços relativos ao trabalho, a fertilidade, prosperidade e estabilidade.

Correspondências de Terra:

Direção: Norte
Sexo: Feminino
Cores: Preto, verde, amarelo e marrom
Horário: Meia-noite
Estação: Inverno
Ferramentas rituais: Objetos de madeira, barro e terra, pedras, ervas e folhas
Ervas e plantas: Patchouli, hera, grãos, nozes, raízes, carvalho
Animais: Lobos, ursos, cães
Metais: Ferro e chumbo
Signos: Touro, Virgem, Capricórnio
Pedras: Cristais de rocha, esmeralda, onyx, jaspe, sais, azurita, quartzo
Deusas: Gaia, Mah, Ceres, Demeter, Néftis, Reia, Perséfone
Deuses: Pan, Arawn, Cernunnos, Athos, Dionísio, Tammuz, Mardyk
Anjo: Ariel

Fonte: thebeginnerwitch.tumblr.com

Elemento: Água

Água representa emoção, purificação, sabedoria, a alma, o subconsciente, movimento eterno, amor, femininidade e absorção. Em ritual usamos jarros de água, copos/taças ou conchas para representar o elemento água. Podemos concentar-nos mais nesse elemento durante feitiços para amizade, relacionamentos, felicidade e fertilidade.

Correspondências de Água:

Direção: Oeste
Sexo: Feminino
Cores: Azul, turquesa, cinza, indigo, preto
Horário: Pôr-do-sol
Estação: Outono
Ferramentas rituais: Jarros, taças ou copos com água, conchas
Ervas e plantas: Samambaia, lótus, musgo, pequenos arbustos, plantas aquáticas, gardenia
Animais: Peixes, mamíferos marinhos, carangueijos, pássaros marinhos
Metais: Mercúrio, prata, cobre
Signos: Câncer, Escorpião, Peixes
Pedras: Água-marinha, turmalina azul, pérola, coral, fluorita
Deusas: Afrodite, Ísis, Marianne, Mari, Tiamat, Yemaha
Deuses: Dylan, Manannan, Osíris, Ea, Netuno, Poseidon
Anjo: Gabriel
  
Fonte: thebeginnerwitch.tumblr.com

Elemento: Fogo

O fogo representa energia, amor, paixão e liderança. Em rituais, usamos incenso, velas ou brasas para representar o elemento fogo. Podemos concentrar-nos mais nesse elemento quando utilizando um feitiço para cura ou purificação.

Como com o elemento ar, usamos incenso quando meditamos para simbolizar (ou ajudar) a abertura nossas mentes. Também usamos o elemento fogo acendendo velas durante meditações para simbolizar (ou ajudar com) cura, ou para purificar o lugar no qual estamos meditando.

Correspondências de Fogo:

Direção: Sul
Sexo: Masculino
Cores: Vermelho, dourado, alaranjado ou branco
Horário: Meio-dia
Estação: Verão
Ferramentas rituais: Athame, velas, incenso, qualquer outra coisa que queime
Ervas e plantas: Alho, canela, pimenta vermelha, noz, figo, café
Animais: Dragão, leão, cavalo e cobra
Metais: Ouro e latão
Signos: Áries, Leão, Sagitário
Pedras: Rubi, opala de fogo, ágata, lava vulcânica (petrificada) e cristais vulcânicos
Deusas: Brigit, Hestia, Pele, Vesta
Deuses: Agni, Horus, Vulcan, Prometeus
Anjo: Miguel

Fonte: thebeginnerwitch.tumblr.com